Yüksek Mahkeme Cuma günü, Dobbs v. Jackson Kadın Sağlığı Örgütü davasında çoğunluk görüşünde, “Roeand Casey’nin reddedilmesi gerektiğine inanıyoruz” dedi. Akılları karıştırıyor doğrusu. Hatırlayabildiğim kadarıyla kürtaj için verilen mücadele belirleyici bir dönüş yaptı. Bu karara tepki olarak geniş duygu yelpazesi – öfkeden coşkuya ve aradaki her şeye – önümüzdeki haftalar ve aylar boyunca tam ekranda olacak. Bu kararla ilgili duygularımız önemlidir. Ancak kürtajla ilgili argümanların esasını incelemeye ve netleştirmeye devam etmemiz de çok önemlidir.
“Bedensel özerklik” kürtaj kısıtlamalarına karşı başlıca argüman haline geldi. Kürtaj hakları savunucuları arasında kürtaj kısıtlamalarından “zorla doğum” olarak bahsetmek yaygındır. Dobbs’un Yüksek Mahkeme’deki sözlü argümanlarında kürtaj hakları lehinde tartışan Julie Rikelman, kürtaj hakkının “özgürlük”e dayandığını ve bu hakkın “bir doğum öncesi sonlandırma hakkı da dahil olmak üzere fiziksel özerklik hakkını” içerdiğini belirtti. -canlılık hamileliği.” Yargıtay’ın Dobbs davasındaki kararı, bedensel özerklik haklarının geniş ve mutlak olduğu fikrini haklı olarak reddetmekte ve bu nedenle kürtaj haklarını gerekli kılmaktadır.
Elbette adaletsizlik çoğu zaman bedenlere büyük yazılır. Ve özellikle kadınlara yönelik adaletsizlik, genellikle kendi bedenlerimiz üzerinde güç eksikliği olarak kendini gösterir. Bunu sayısız şekilde görüyoruz. 2021 Birleşmiş Milletler raporu, 57 gelişmekte olan ülkedeki tüm kadınların neredeyse yarısının, tecavüz, zorla kısırlaştırma, bekaret testi ve kadın sünneti gibi ihlallerle bedensel özerklikten mahrum bırakıldığını tespit etti. Amerikan kültüründe, kadın bedenleri genellikle yalnızca cinsel çekicilikleri ve güzellikleri için öncelikli olarak değerli görülür. Şiddet, kadın bedenleri için sürekli bir tehdittir; her beş kadından biri yaşamları boyunca tamamlanmış veya tecavüz girişiminde bulunurken, yaklaşık dört kadından biri de aile içi şiddete maruz kalmaktadır. Adil bir topluma sahip olmak için kadın bedenlerinin korunmasına ve güvenliğine sahip olmalıyız ve kadınlar – erkekler gibi – kendi bedenleri hakkında karar verebilmelidir.
Yine de bedensel özerkliği anlama ve tanımlama biçimimiz, kürtajla ilgili tartışmalarımızda ve kadınlar için adaletin nasıl göründüğünü nasıl anladığımızda derin etkilere sahiptir. Dobbs Yüksek Mahkemesi kararı, kısmen, “hem Roe hem de Caseya’nın kabul ettiği gibi, kürtaj temelde farklıdır, çünkü bu kararların ‘cenin hayatı’ olarak adlandırdıkları şeyi yok eder ve şimdi önümüzde duran yasanın ‘doğmamış bir insan’ olarak tanımladığı şey.
İşte bedensel özerkliğe hitap eden kürtaj hakları argümanlarını ikna edici olmayan ve nihayetinde özgürlük anlayışımıza ve insan olmanın ne anlama geldiğine zararlı bulduğum üç yol:
1. Bedensel özerklik, başkalarına zarar vermeme yükümlülüğümüzle sınırlıdır. Fiziksel özerkliğin sınırları olduğunu zaten kanunda kabul ediyoruz. İnsan gerçekten istese bile sokakta çıplak yürüyemez, yavaşlamak sürücüye yük olsa bile bir okul bölgesinde saatte 75 mil gidemez.
Bu sınırlar Dobbs’un sözlü argümanlarında ortaya çıktı. Yargıç Clarence Thomas iki kez, bir kadının hamileyken zararlı yasa dışı uyuşturucuları içtiği için çocuk ihmalinden hüküm giydiği bir davayı gündeme getirdi. Yüksek Mahkeme’nin Dobbssad’daki çoğunluk görüşü de buna değiniyor ve “yüksek bir genellik düzeyinde, özerkliğe yapılan bir başvurunun yasadışı uyuşturucu kullanımı, fuhuş ve benzerlerine ilişkin temel haklara izin verebileceğini” söylüyor. Bedenlerimizle istediğimizi yapma arzularımıza saygı duyulmalıdır, ancak bunlar aynı zamanda kendi bedenlerimizin içinde yaşayanlar da dahil olmak üzere başkalarının ihtiyaçları ve hakları ile sınırlandırılmalıdır.
2. “Özerklik” terimi, her insan vücudunun derin karşılıklı bağımlılığını ve sınırlamalarını reddeder. Özerkliğin bir tanımı “bağımsızlık”tır. Ancak hiçbir insan doğumdan ölüme kadar tam bir bedensel özerkliğe sahip değildir. İnsanların doğal durumu, birbirlerine derinden ve geri dönülmez biçimde bağımlı olmaktır. Herhangi birimizin bugün hayatta olmasının tek nedeni, birinin bize anne karnında çocukken, daha sonra bebekler ve yeni yürümeye başlayan çocuklar olarak bakmasıdır. Hemen hemen hepimiz, yaşımız veya engelliliğimiz veya her ikisi yoluyla, sonunda diğer insanlara – diğer insan bedenlerine – banyo yapmak, giyinmek, beslenmek ve bizim için başka türlü zarar vermek için bağımlı olacağız.
Anne karnındaki bir çocuk, hayatı boyunca anneye bağımlıdır, öyle ki anneye eşsiz bir yük bindirir. Ancak bu yük doğumla bitmez. Ebeveynlik – herhangi bir aşamada – zorlu bir iyiliktir. 1 yaşındaki bir bebek beslenmesi, korunması ve devası için yetişkinlere son derece külfetli olabilecek şekillerde bağımlıdır, ancak 1 yaşındaki bir bebeğin ihtiyaçlarını ihmal etmek için “bedensel özerklik” iddiasında bulunamayız. Kürtaj, bir cenini bedensel özerklikten yoksun olduğu için cezalandırıyor ve beden sahibi olan hepimizin sahip olduğu derin güveni reddediyor gibi görünüyor.
Hepimizin paylaştığı bu derin karşılıklı bağımlılık, birbirimize karşı yükümlülükler doğurur. Her zaman bedenlerimizin başkalarına bağımlı olduğu yolları seçmiyoruz. Ve çoğu zaman, bize bağımlı olan başkalarının yaşamlarımıza yüklediği yükümlülükleri seçmiyoruz. Covid, bedenlerimizin ve vücut sağlığımızın diğer insanların seçimlerine bağlı olduğu konusunda keskin bir rahatlama sağladı. Sağdakileri Covid aşısı alıp almama konusunda tamamen bireysel bir karar olarak seçim yapmakla eleştirdim. Bu tür bir bireyci retorik, özerkliğin mantığıdır – insanlar, başkalarına karşı yükümlülüklerini dikkate almadan kendi bedenleriyle istediklerini yapabilirler. Ancak insan bedenleri, makinelerin aksine, özerk değildir. Kendi bedenlerimizle ilgili seçimlerimiz çevremizdeki bedenleri etkiler.
3. Kürtaj söz konusu olduğunda acil olan konu, “bedensel özerkliği” savunmanın biyolojik gerçeklikleri geçersiz kılmamızı mı yoksa geri almamızı mı gerektirdiğidir.Dobbs’un sözlü tartışmalarında Julie Rikelman, kürtaja erişimi olmayan kadınların yaşadıklarını şöyle anlatıyor: “Bir devletin bir kadının vücudunun kontrolünü ele geçirmesine ve onu hamileliğin fiziksel taleplerine, risklerine ve yaşamı değiştiren sonuçlarına maruz kalmaya zorlamasına izin vermek temel bir unsurdur. özgürlüğünden yoksun bırakılması.”
Ancak kürtajı kısıtlamak, zorunlu gebelikle aynı şey midir? Kürtaj kısıtlamalarını, bir kadının vücudunu “kontrol altına alan” bir devlet ve özgürlükten yoksun bırakma ile karşılaştırmak doğru mudur?
Kişi seksin ne olduğunu ve ne için olduğunu düşünürse düşünsün – ister kutsal bir eylem, isterse sadece eğlence amaçlı bir zevk olsun – hepimiz seksin yaşamı yaratma gücüne sahip tek insan etkinliği olduğu ve bu nedenle potansiyel olarak üremeye yönelik her cinsel eylemin bazı şeyler taşıdığı konusunda hemfikir olabiliriz. hamileliğin oluşabileceği risk düzeyi. (Doğum kontrolü bu riski önemli ölçüde azaltır, ancak doğum kontrol yöntemleri başarısız olabileceğinden tamamen ortadan kaldırmaz.) Ancak devlet, insan yaşamı üretme riskini empoze etmez; biyoloji yapar. Kürtajların yüzde 1’ini oluşturan korkunç tecavüz veya ensest durumları dışında, hem kadınlar hem de erkekler cinsel ilişkiye girip girmeme konusunda ve dolayısıyla bu cinselliğin doğasında bulunan yeni bir yaşam riskini kabul etmeye istekli olup olmadıkları konusunda bedensel iradeye ve seçeneklere sahiptir.
Vücudumuz inkar edilemez bir şekilde üremede kadınlara orantısız bir yük bindiriyor. Kadın ve erkek bedenlerinde hayat yaratma ve taşıma konusunda kaçınılmaz bir asimetri vardır. Hamileliğin kadınlara getirdiği özel zorluğu ele almak için, nafaka yasaları aracılığıyla babaları daha fazla sorumlu tutmamız gerekiyor. Ve kadınları istenmeyen gebelikler için utandırmayan, ücretli ebeveyn izni, uygun fiyatlı çocuk devalarına erişim, ücretsiz sağlık devaları ve diğer önlemler gibi kadın yanlısı politikalarla destekleyen bir kültür yaratmamız gerekiyor. Ancak nihayetinde devlet bizi insan biyolojisinin bilinen gerçeklerinden tamamen kurtaramaz ve kurtarmamalıdır da.
Bir kadının vücudunda bir sperm ve bir yumurta birleşerek bir insana dönüşür. Devlet bunu olmaya, yaşlanmayı veya egzersizden kilo vermeye zorlamaktan veya akciğerleri oksijen alıp karbondioksit salmaya zorlamaktan daha fazla zorlamaz.
Kadınların bedenlerini “kontrol eden” bir devletin veya zorunlu gebelik dilini kullanmak, biyolojinin kendisini baskıcı ve vücudun doğal akışını durduran devletin özgürleştirici rolü olarak tasvir etmektir.
Hem erkekler hem de kadınlar için bedensel özerklik, istediğimiz her şeyi, istediğimiz zaman, kendi bedenlerimizle doğal sonuçlar veya başkalarına karşı yükümlülükler olmaksızın yapabileceğimiz anlamına gelmez. “Özerklik” ile kastettiğimiz buysa, o zaman hiç kimse nihai olarak zararı savunmadan bedensel özerkliği savunamaz.
Geçenlerde edebiyat araştırmacısı Alan Jacobs’un Simone Weil’in ısrarını anlatan bir blog yazısına rastladım. Haklar,ayrıca ve belki daha da umutsuzca, bir insan beyanına ihtiyacımız var. yükümlülükler ” Bunu güzel buluyorum. Bir kadın olarak, kadın vücuduyla konuşmak gerekirse, tüm kadınlar için güvenlik ve özgürlük istiyorum. Kadınların kamusal yaşamda tam katılımcı ve yetkilendirilmiş liderler olmasını istiyorum. İnsanlar ve Tanrı’nın suretlerini taşıyanlar olarak, bedensel bütünlük, korunma ve özgürlük hakkına sahip olduğumuza inanıyorum.
Ancak bu haklar, başkalarına, belki de özellikle bize bağımlı olan savunmasız bedenlere karşı yükümlülükler de taşır. Kürtajla ilgili sorunun özü budur: Birbirimize karşı yükümlülüklerimiz nelerdir? Doğmamış çocuklara karşı sorumluluğumuz var. Kadınların güvenliğini ve gelişmesini aramakla yükümlüyüz. Bu yükümlülükler çok uzun süredir birbirine karşı geliyor, ancak olmaları gerekmiyor ve ilerlemek için asla olmadıkları bir dünya yaratmalıyız.
Geri bildiriminiz var mı? bir not gönder [email protected] .
Tish Harrison Warren (@Tish_H_Warren), Kuzey Amerika’daki Anglikan Kilisesi’nde bir rahip ve “Namazda Gece: Çalışan, İzleyen veya Ağlayanlar İçin” kitabının yazarıdır.